སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།
སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ༴ རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་གུག་དང་། །ཕུར་པ་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར། །བར་མཚམས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་གང་། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག །དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་སྒོ་མེད་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གུར། །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སེང་ཞལ་དཀར་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་གཡུ་རལ་སྔོ། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང་། །རྡོར་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དར་ནག་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་གདབ་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །བཅུ་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན
་དུ་འཁོར། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སོགས་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། རྩིབས་ནང་དཀར་མོ་སྟོང་གིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐུ་བྱིན་བསྡུས། །བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་རྒྱས། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿཕཊཿ རྩིབས་ནང་ནག་མོ་སྟོང་གིས་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག །གཟུགས་སྣང་མཁའ་འགྲོ་སྒྲ་གྲགས་བཅུ་བཞི་པ། །སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་དྲེགས་པ་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཀུག །མཚོན་ཆའི་བར་བསྐྱུར་མཚོན་ཆ་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་མར་སོང་བ་མཁའ་འགྲོས་གསོལ། །མཐེ་བོང་ཟངས་གྲི་མཛུབ་མོ་གཏན་པའི་བར། །དགྲ་མགོ་བྲེགས་པ་ཧོམ་ནང་གཤིན་རྗེས་མིད། །ལག་གཡས་ཉི་མ་རྩིབས་སྟོང་མེ་དཔུང་འབར། །གཡོན་པས་ཟླ་བ་རྩིབས་སྟོང་ཆུ་བོ་འབྲུབ། །བརྡབས་པས་བཅིར་བསྲེགས་བཀྲུས་ཐལ་གཤིན་རྗེས་ཟོས། །སྔགས་བཅུ་བཞི་སོགས། འོག་ཕྱོགས་བསད་ཁང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་ནང་། །མཁའ་འགྲོས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མཚོན་ཆར་ཕབ། །རྣམ་ཤེས་ནག་ཐུམ་བསད་ཅིང་ལུས་སྲོག་གཏུབ། །ཡཿམཿརུཿཊཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿསོདཿསོདཿ རང་
ལུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །སུམ་མདོར་ཉི་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་སོར་གང་དམར། །དེ་ལས་མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་དཀར་མོར་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དགའ་བཞི་མྱོང་། །སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །སྟོང་གསལ་ཡེ་དྭངས་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་མན་ངག་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ།

狮面母成就法
狮面母成就法。
狮面母成就法现存于此。皈依三宝，为众生利益修持菩提。嗡萨巴瓦（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ，Om svabhāva，ओं स्वभाव，ఓం స్వభావ，自性，wang suo ba wa）自心从吽字的放收中，上下及十方一切处，金刚千辐轮、十字金刚空行母的弯刀、金刚橛、敌萨埵、天杖以及宝剑熊熊燃烧的火帐幕。空隙中充满执行任务的空行母，摧毁障碍、敌人和魔障为灰尘。其中央是无门的金刚城堡，四方形，火焰熊熊燃烧。城内中央是金刚佛塔，在金制金刚的中心，日月之内有五色光帐。其中央的法界源、莲花、日轮、尸陀林之上，自身为智慧空行母，身色蓝色，白色狮面威猛，三眼，蓝色的鬃毛。手持弯刀、托髅碗和天杖，以舞姿站立。身披金刚甲，穿着尸陀林八种装饰和黑绸。身体的蕴处界及毛孔中充满空行母。三处标有三字，从吽字放光，迎请智慧尊和灌顶本尊。札吽班吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，Dzaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，ज: हूँ बं हो:，జః హూం బం హోః，无相融合，zha hong ben ho），二者融为一体。灌顶尊赐予灌顶，以不动佛印封。心间日轮上的轮子中心有吽字，轮子十四辐上的咒串向左旋转：
阿嘎萨玛惹查夏达惹萨玛惹亚啪达（ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ，Aḥ Ka Sa Ma Ra Tsa Sha Da Ra Sa Ma Ra Ya Phaṭ，अ: क: स: म: र: च: श: द: र: स: म: र: य: फट्，అః కః సః మః రః చః శః దః రః సః మః రః యః ఫట్，无直译，ah ka sa ma ra tsa sha da ra sa ma ra ya pha da）
阿嘎姆（ཨརྒྷཾ，Arghaṃ，अर्घं，అర్ఘం，供养水，ah er gong）等供品。
"具德金刚天女尊"等任何赞颂。
轮辐内有千位白色空行母向内注视守护。三处放光吸收轮回与涅槃的力量加持，融入被守护者，增长其威严力量。
阿嘎萨玛惹查夏啪达（ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿཕཊཿ，Aḥ Ka Sa Ma Ra Tsa Sha Phaṭ，अ: क: स: म: र: च: श: फट्，అః కః సః మః రః చః శః ఫట్，无直译，ah ka sa ma ra tsa sha pha da）
轮辐内有千位黑色空行母向外注视驱逐。形相显现为空行母，声音回响为十四咒语。三界震动，骄傲者恐惧昏厥。执行任务的空行母招来施咒女和护法神。放出武器，武器向左旋转。敌人化为肉血粉末，被空行母吞噬。拇指如铜刀，食指如牢狱，敌人首级被斩断，在火供中被阎王吞下。右手如千辐日轮火焰熊熊燃烧，左手如千辐月轮洪水泛滥。敌人被碾压、焚烧、洗净成灰，为阎王所食。
十四咒等。
下方三角形的杀戮屋内火焰熊熊，空行母招来敌人和魔障，用武器击打，意识被黑暗包裹杀死，身命被斩断。
亚玛如札夏达惹萨玛惹亚啪达梭达梭达（ཡཿམཿརུཿཊཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿསོདཿསོདཿ，Yaḥ Ma Ru Ṭa Sha Da Ra Sa Ma Ra Ya Phaṭ Sod Sod，य: म: रु: ट: श: द: र: स: म: र: य: फट् सोद् सोद्，యః మః రుః టః శః దః రః సః మః రః యః ఫట్ సోద్ సోద్，无直译，ya ma ru da sha da ra sa ma ra ya pha da so da so da）
自身具有三脉四轮，三脉交汇处日轮上有一寸大小的红色空行母。从其中生起火焰，击中顶轮的白色空行母。甘露流下，体验四种喜悦。器世间融入吽字，吽字也不可得。空明本净如虚空。以此善业愿众生成就金刚持果位。
此文的传承教言长期修持者噶玛阿惹嘎所著，并且自己也亲身体验。


། ། ཨྠྀི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ ཡ་མ་རུ་ཊ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊཿསོད་སོདཿ ཨེ་ཀ་དུ་ན་རཀྵ། མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྵ། ཙ་དུར་སྙིང་ན་རཀྵ། ཙ་ར་དུ་ན་རཀྵ། སུ་ཏྲི་དུ་ན་རཀྵ། མ་ར་དུ་ན་རཀྵ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག །སུ་ཏྲི་དུ་ན་ཟློག །མ་ར་དུ་ན་ཟློག། །།
སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།

直译
啊提！赫里！吽卑奥作祸帕！亚！惹！玛！萨！惹！达！夏！查！惹！玛！萨！嘎！阿！（ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ，Hrīḥ Hūṃ Bhyo Zlog Phaṭ Yaḥ Raḥ Maḥ Saḥ Raḥ Daḥ Śhaḥ Tsaḥ Raḥ Maḥ Saḥ Kaḥ Aḥ，ह्रीः हूँ भ्यो ज्लोग् फट् यः रः मः सः रः दः शः चः रः मः सः कः अः，హ్రీః హూం భ్యో జ్లోగ్ ఫట్ యః రః మః సః రః దః శః చః రః మః సః కః అః，无字面意义，he li! hong biao zuo huo pa! ya! re! ma! sa! re! da! sha! cha! re! ma! sa! ga! a!）
亚玛如札夏达惹萨玛惹亚帕！索梭！（ཡ་མ་རུ་ཊ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊཿསོད་སོདཿ，Ya Ma Ru Ṭa Śha Da Ra Sa Ma Ra Ya Phaṭ Sod Sod，य म रु ट श द र स म र य फट् सोद् सोद्，య మ రు ట శ ద ర స మ ర య ఫట్ సోద్ సోద్，无字面意义，ya ma ru da sha da ra sa ma ra ya pa! suo suo!）
诶嘎杜那惹夏。玛哈杜那惹夏。查杜尔酿那惹夏。查惹杜那惹夏。苏帝杜那惹夏。玛惹杜那惹夏。（ཨེ་ཀ་དུ་ན་རཀྵ། མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྵ། ཙ་དུར་སྙིང་ན་རཀྵ། ཙ་ར་དུ་ན་རཀྵ། སུ་ཏྲི་དུ་ན་རཀྵ། མ་ར་དུ་ན་རཀྵ།，E Ka Du Na Rakṣa. Ma Hā Du Na Rakṣa. Tsa Dur Nying Na Rakṣa. Tsa Ra Du Na Rakṣa. Su Tri Du Na Rakṣa. Ma Ra Du Na Rakṣa.，ए क दु न रक्ष। म हा दु न रक्ष। च दुर् स्निङ् न रक्ष। च र दु न रक्ष। सु त्रि दु न रक्ष। म र दु न रक्ष।，ఏ క దు న రక్ష। మ హా దు న రక్ష। చ దుర్ స్నిఙ్ న రక్ష। చ ర దు న రక్ష। సు త్రి దు న రక్ష। మ ర దు న రక్ష।，保护，e ga du na re xia. ma ha du na re xia. cha du er niang na re xia. cha re du na re xia. su di du na re xia. ma re du na re xia.）
诶嘎杜那作。玛哈杜那作。查杜尔酿那作。惹查杜那作。苏帝杜那作。玛惹杜那作。（ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག །སུ་ཏྲི་དུ་ན་ཟློག །མ་ར་དུ་ན་ཟློག།，E Ka Du Na Zlog. Ma Hā Du Na Zlog. Tsa Dur Nying Na Zlog. Ra Tsa Du Na Zlog. Su Tri Du Na Zlog. Ma Ra Du Na Zlog.，ए क दु न ज़्लोग्। म हा दु न ज़्लोग्। च दुर् स्निङ् न ज़्लोग्। र च दु न ज़्लोग्। सु त्रि दु न ज़्लोग्। म र दु न ज़्लोग्।，ఏ క దు న జ్లోగ్। మ హా దు న జ్లోగ్। చ దుర్ స్నిఙ్ న జ్లోగ్। ర చ దు న జ్లోగ్। సు త్రి దు న జ్లోగ్। మ ర దు న జ్లోగ్।，驱逐，e ga du na zuo. ma ha du na zuo. cha du er niang na zuo. re cha du na zuo. su di du na zuo. ma re du na zuo.）
狮面母成就法。


